关于何新政治和宗教信仰问题的几点澄清

许多人以为何新是正统的马克思主义者，是共产主义者，相信无神论、唯物主义和信仰“科学教”（１８世纪启蒙运动以来形成的一种近代宗教）。

其实早在90年代我与西方记者交谈时就曾经明确说过——虽然我一直在研究马克思主义，我认为马克思的社会分析工具（如历史分析和阶级分析）以及经济分析方法，至今仍然是人类社会科学无可超越的高峰。我也无比崇拜毛泽东。但我并非马克思主义者、至少不是正统的马毛主义者，更不是原教旨的共产主义意识形态的信仰者。

早在2000年出版的《思考：我的哲学宗教观念》以及后来出版的两卷本《哲学思考》等书中，我也曾经有明确的说明——我信仰爱因斯坦所信仰的那种超自然的宇宙神灵，我持有宗教观念，我反对对于近代的“科学教”、唯物论和无神论的迷信。

从７０年代青年时期我作为批判文革的一个对立者开始，我就是一个意识形态领域的异端人物，直到今天——对于原教旨的马毛主义以及作为目前代表改革主流思潮的新自由主义，作为一个异端和异类，我的存在是一个奇迹。

1、我是有神论者，是唯心主义者，是在家隐修但是不入宗门的佛教信徒。

2、我鄙视20世纪以来中国流行的对于所谓“科学”的迷信。

3、我认为，科学、宗教、艺术和哲学都是社会意识形态。自然科学与人文学术作为工具理性，具有技术性的实用价值。但是并不是所谓“真理”，更不是所谓“客观真理”。

４、关于人类的认知工具，康德以来对认知本性和思维语言工具的研究已经深刻地揭示——人类的认识和语言工具具有先天性问题，无法揭示宇宙本体、神性及人性之谜。

５、科学漠视人性。科学的人文价值远低于宗教、哲学和艺术。

６、我相信人性具有原罪，人性本恶，需要社会制度和工具予以纠正。因此亚当斯密所鼓吹的崇拜金钱、“唯利是图”的市场自由主义，就其本性而言就是一种邪恶的学说。

７、实际上，１８世纪以来，法国唯物主义（百科全书派）所鼓吹的“科学教”，即对所谓科学唯物主义的迷信和崇拜，也就是所谓“启蒙运动”，是近代共济会意识形态所制造的一种新的宗教。

８、全世界多数人类持有宗教信仰。只有中国和极少数国家，至今仍然以标榜无神论、无宗教信仰为荣，而把宗教信仰看做愚昧迷信。

９、“五四运动”以来，浅薄理解西方近代启蒙文化的中国知识界，制造了两个新的迷信即“民主”迷信和“科学”迷信（所谓"二先生"，即德先生、塞先生）。此乃是中国百年以来不断发生人文悲剧——包括爆发摧毁一切文化的文化大革命的重要原因。

中国当代的人性败坏和堕落，与１９１９年以来鼓吹无信仰、不相信果报的无神论，使之广泛流行近百年有关。

１０、所以我反对无神论，鄙视唯物论。我以有正心而守持正信为荣。

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【附录１】

 老何对网友关于中国古代宗教提问的答复

cicada_zl2012-11-12 10:57:27问：请问中国古代社会的宗教信仰是什么？是儒教吗？

答复：我在我的《孔子传》里面曾经指出：中国从来不是无神论、无宗教信仰的国度。自有文明以来，中国就有民间信仰，尧舜夏商周以来则建立了国家宗教信仰体系，否则中国早就分崩离析。

中国本土原生的宗教是以崇拜祖先、上帝、天神和宗社（土地、地祗）为神祗的自然主义的神道教。

汉唐以后在这个本土神道教之上又建立了儒教，宋明以后吸收融合了外来的佛教。

    孔子的儒教是次生的从属于自然主义神道信仰的一种人文宗教。儒教以仁政和道德礼教约束统治者和知识精英，以人伦孝道宣教约束社会大众的行为。

所以​，中国文化绝非自古以来没有宗教信仰的。

​【附录２】

关于意识形态、学术、科学、宗教和真理的异同

【本文收入于何新《哲学思考》一书上册，时事出版社2009年出版】

1、 意识形态并非认知工具，而是一个解释和言说的体系，整合（组织）和动员社会的宣传体系。

　　2、 意识形态与学术关联密切，但决不要与学术混为一谈，特别是人文学术。　　但是，关于人文学术，我们避免使用“科学”或“社会科学”的概念。因为“五四”以后的中国文人中存在一种科学性迷信和崇拜，"科学"一词几乎近于偶像。（所谓“德先生”与“赛先生”）　　

3、 科学是一个人造概念系统，与一切人造系统同样地具有虚拟性。 科学提供知识，但是知识并不等于真理。但是科学系统在立场上要求自身具有客观性，在理则上要求理论具有普遍性，在目标上要求服务于公众性。　　

4、意识形态在立场上具有主观性，但也具有普遍性和公众性。　　

5、学术，不仅立场具有主观性，而且很少具有普遍性和公众性。让公众去评定学术是可笑的。（即钱钟书所谓“荒江野老二三之学”。）　　

[注：钱钟书说:“学问大抵是荒江野老,屋中两三素心人议论之事,朝市之显学必成俗学。”]　　

6、 科学是一种认知的学术，探索未知的学术，寻求真知的学术，客观的学术。例如万有引力定律不会因为研究者的理念不同、信仰不同、立场角度不同而改变。　　7、 虽然学术与科学都是寻求认知的理念体系。但是，学术与科学不同，因为理论立场不同。学术可以成为私人的精神玩具（所谓象牙塔），而科学则是社会的工具。　　[何谓理念？即系统化的概念、理论。]　　

科学是具有普适性的认知结论，已经成为公众的信念。学术则是私人性的。学术研究常是个人行为，因此学术发现往往是亇人荣誉。　　

只有某种学术结果成为完全无异议的公众意识时，学术才能被认为是科学。至今还没有形成所谓“社会科学”。人文学术仍只是学术，远达不到自然科学系统具有的客观性、理则性、无可置疑的公认性和公众性。因此，人文学术很难谈得上已经具有科学性.　　8、 学术是主观的理念体系和理论。学术具有较强的个人性色彩，这一点与科学非常不同。　　例如何新讲论的学术，可以叫“何新学术”，但不可能叫“何新科学”。如果何新讲论历史，可以叫“何新的史学”。但如何新讲论物理学、化学，却不可能称为“何新物理学”或“何新化学”。因为物理化学的原理是普适性的，不可能因讲论者的不同而有所改变。　　

科学观点不会因人而异，但学术观点则往往因人不同，并且经常会改变。　　

9、 然而现代物理学却有牛顿物理学和爱因斯坦物理学、量子物理学的区别，表明物理学理论也学术化了——爱因斯坦相对论无疑具有极其鲜明的个人色彩。　　

古典物理（牛顿物理）学本来似乎具有无可置疑的真理性，由于爱因斯坦相对论的成立而被动摇。而这两大体系在一系列基本原理的预设上（例如光速不变、时空的多维及三维性）都是矛盾的和分歧的，与量子物理学三足鼎立，在许多原理上互相抵牾而且无法统合，是非至今尚难定论。　　

10、科学观念的相对的稳定性、普适性和公众性，是造成公众对于“科学”之迷信和崇拜的由来。迷信源于信仰和信念，实际是源于人心的宗教属性。　　

11、科学源于理性。但对于多数公众来说，科学并不是理性工具而是一种新的迷信，一切盲信科学，以致一切盲从科学。　　

科学迷信与宗教迷信的区别只是偶像的不同。宗教的偶像是神，科学迷信的偶像是所谓科学的说法。　　

12、反对所谓伪科学的运动，本身就是基于对科学的造神化。　　

因为科学起源于学术，而学术就是尚不能知真伪、尚未成为共识的前科学。

　　反伪运动使既有的科学被置于不容怀疑的神化地位，同时扼杀了许多学术——萌芽状态的前科学或潜科学的种子。　　

13、必须慎言真理问题。

​通常人们所谓真理往往只是一种信念：我相信这是真的，所谓真理——这是那些关于真理的断言的真实意义而已。一个人宣称或断定：“真理就是a”，其实他的真实意识是：我宣称的真理是a，我认为的真理是a，我主张的真理是a.。如此而已。但是任何别人都有同等权利主张相反的观点也是真理：我认为的真理不是a而是b!　　[于是有人会搬出外在的头衔：是什么专家这么主张——ok,专家的主张也要接受检验;自相矛盾的，不能覆验于事实的，就是屁。当然，我们通常愿意信赖专家，仅仅因为——当且仅当：他们的主张在这两点上经得起推敲。]　　

通常那许多关于真理的言说，往往不过是某些人的私见、意见、见解而已。在论辩中高高挥舞科学和真理招牌的人，不过是要求你相信他，迷信他，跟他走而已.　　

14、真理是一层层的，正如宇宙本身的构造，在最內层的深处和最外层的远处，真理都是无限而不可穷尽的。有限者并非真理。由于不可穷尽，所以有限的言说并非真理——我们所已知和能知的有限层面，都不是真理。　　

15、意识形态既不是真理也不是学术更不是科学。　　

意识形态是一种公共意识，一种集体认知，公众信仰、群体意识。一亇组织，一个团体，一个社会，一个国家，都离不开意识形态。　　

意识形态从精神上维系一个组织。意识形态提供一种集体认同的价值观。意识形态形成社会的精神力量。意识形态通过舆论左右社会。意识形态制造出社会的精神偶像，集体信仰。　　

16、宗教就是一种极为强有力的社会意识形态。　　

宗教的需要来自人性和心灵的最深处。茫茫宇宙，不测的命运和人生，使得人类的理性科学技术显得无比渺小。宗教信仰不仅提供了使人类灵魂与他界直接沟通的通道，也提供了在现世面对一切变局而始终可以依靠的精神支柱和最终皈依的归宿。　　

17、宗教的强大力量在于它的排它性。宗教体系是自给自足的，它不依赖任何科学或学术。它是超验和绝对的，宗教是人类意识中唯一自我宣示的“绝对真理”。　　

18、一个社会可以没有学术没有科学，但是绝对不能没有意识形态。没有公共意识形态的社会必定崩溃。意识形态就是一个社会默认的神话。民主、自由、自由主义、共产主义都是意识形态的神话。　　

19、科学的理性素质使之不具有强制性，因此科学不能领导社会。所谓科学决策只是个空洞的意识形态口号而已。学术的个人性质使得学术也不能引导社会。　　只有意识形态——具有强制性、信念性以及集体认同的社会信仰，才能引导社会的集体方向。没有意识形态的引导，一个社会就迷了路。　　

20、许多人分不清意识形态与科学和学术的区别。这是有历史渊源的。毛时代发动批红楼学术、批海瑞罢官等学术和艺术作品，把学术分歧通过意识形态斗争转变为国家政治斗争，实际是泛意识形态化。　　

但后毛时代走了另一极端，国家一度放弃制作意识形态，放弃意识形态管理，非意识形态化也使国家陷入困境。　　

21、历史意识既是人文学术，也是意识形态。作为人文学术，历史学应当由有资格和具有准备知识的专业人士，在学术范围内自由研究。　　

但面向公众的历史教育则是意识形态，应当受到国家的严格管理，应当以国家和民族的共同利益为准绳，对历史意识的公众传播严格审核。　　

22、什么叫真理？真相（基于客观观察），真实（综合实体），真理（系统化理论 ），都是认知概念；由感性到理性。　　

但是这些所谓“真理”，仍然都是人的作品。人类所知只是现象。人类对宇宙真正的本质（另一种翻译即“本体”或“自在者”），一无所知而且必然一无所知——这是康德哲学的伟大发现，也是近代欧洲经验主义中最可取的观点。　　

我们所知道和谈论的所谓事物的“本质”，根据都是来自我们所观察的事物现象，我们所自以为的事物“本质”，由于彼此看法不同难免会有纠缠不清的争论——而且，那绝对不是宇宙自身自在的、真正的本质。　　

23、科学只是人类寻求对于宇宙和人生进行认知的工具理论。　　

所谓工具理论，其实是一个实用主义或实效主义的概念。工具理论是主体探索未知对象的解释和认知工具，但不意味着工具本身是必然真理。　　

24、一种理论，只要言之成理（非自相矛盾），持之有故（有某些事实和理论的依据），就足以成一家之言，构成一种学术。　　

如果一种学术的理论能够解释一些现象和事实，就可以作为一个工具理论。覆盖的事实越广阔，则工具性能越强。　　

25、世界上存在的唯一必然真理是存在的世界本身，除此之外别无第二真理。　　凡是存在的都是合理的,并非意味着存有即应该;而是说，无论人喜欢不喜欢——这个现实的真世界,也唯有这个现实的真世界;是人所必须面对和作出认知的。所谓认知，就是寻找出那些发生者和存在者，之所以发生和存在的必然理则和根据，即因果性。　　

26、现实本身永无错误，错误的只有人关于现实的观念。若想改变现实，就必须首先恰当地认知现实——知道现实何以成其为现状的必然“机制”——因果关系。　　

人只有运用现实本身具有的手段才能改变现实。在这一点上，任何高妙的理念、理想、观念及意识形态都毫无价值也毫无用处。　　

27、人类理性的基石就是认知因果性。　　

因果性不仅是可认知的，而且是可操作的。操作即实践。休谟的因果怀疑论，由于因果的可操作实践而破产。　　

知其因果，就可以操作因果和创生因果。能够创生和操纵因果，也就意味着因果的可知性。　　

其实，人类的一切认知、言说、理论、学术、科学以及意识形态，都不过是试图描写、解释、表述而把握世界及其因果关系的尝试而已。　　

28、关于实践。这个词似来自明人，求之语源：实者，实干；践者，足之所履曰践。故：实干、履践曰实践。　　

29、毛泽东曾说：我的两本哲学书，实践论较好。　　

确然。《矛盾论》其实是所谓“矛盾”的形而上分析，是一种形而上学（亚里士多德意义上的）。论中所谓“矛盾”基于表象，作为哲学范畴则具有歧义。所谓“主要矛盾”往往决定于人之主观判断，因此可能人言人殊。　　

而《实践论》所讨论则为认识论，关于人如何求取真理。　　

30、毛的“实践论”主张：行重于知。履践和尝试胜于理论与空谈。不务实者必无知。人必须从履践的经验中方能求取真知识，而最终则要以实效为标准而作检验——惟不断成功者，方可信任为（相对的）真理。因此并无现成的、既得的、永恒的、最后的、自在的真理。　　

这种实效主义，是一种动态的哲学真理观，高明于静态的欧洲经验主义和美国实用主义。

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