《中观精要》
根登曲佩著
白玛旺杰译
作为一个「真理」的追求者，首先应该明白，我们所认识到的一切，均无任何根据，纯粹是一种心理的臆造。
如果仅仅对这么一丁点儿的了解，就感觉坐立不安的话，那么，这种恐惶与不安，实际上，是对空性见地的一种原始惧怕。
否则，人们没有任何理由，如此这般地，把有与无、是与非、净与污、善与恶、佛与众生、天堂与地狱等等，二元观念，硬说成是「真实不欺」的因缘法则，并极尽所能地捍卫与护持。
认为与因缘法则相违是断见邪说，还说什么「需要破除的并非因缘二论，而是在因缘二论之外的实成」。
如此怪论，完全是出自于那些沉溺在文字游戏中的学者们之口的。
在他们看来，常常伴随于我们心中的「自我意识」，不是我执，所以就不能破除。
但是，什么是俱生我执呢？
假如一个人对你说「你是贼」时，你会马上反驳你为什么说我是贼呢﹗﹖」
此时，一个赤裸裸的自我，从你的心里跃出来进行自卫，那便是俱生我执。
如果说，经常相随于我们的这个意识，是正量标准的话。
那么，当听到有人说「你是贼」时，在心中所产生的自我防卫意识，也只不过是加强了一点在我们心中的所谓正量标准而已。
怎么会是「实有执」了呢。
如果说它是实有执，那么，当别人说「佛非皈依处」时，我们立即会反问「佛为何不是皈依处呢？」这种本能的反应，不也是一种实有执了吗？
同样，当别人说「此非瓶」时，我们本能式的反驳「这不是瓶子，又是什么？」「我敢肯定这就是瓶子」，这种强烈的认同意识，也是对瓶子的实有执，怎么会成为正量标准的了呢。
故之，依他们来看，当意识处于微弱状态时，此意识是正量标准。但当它发生了变化，成为一种强烈的意识时，便像一棵被风吹动的树，倒向实执那一边去了。
这种(逻辑)不也太离谱了吗？
「证悟空性，首先要了解空性的障碍」这是一种极为普遍的说法。
宗喀巴大师也说：「在没有证悟空性之前，纯粹存在与真实存在；真实非存在与纯粹非存在之间，是很难区分开来的。」
他还认为，中观应成派与中观自续派之间，很难找到共识的最终原因也在于此。
所以，在没有证悟空性之前，我们没法辨别出一个不受意识支配的真实有，也没法相信被假模假样地辨认出来的所谓空性障碍。
有些人认为，当我们的心理产生「此瓶存在」的意识活动时，随之也会产生「此瓶真实有」的执着心理。
并认为意识活动与执着心理两者很难区别开来。
那么，理性与实执，一个被认为是成佛的首要条件，另一个则被认为是所有过患的母胎。
但此二者彼此相似，几近乱真，如同形影相随，很难分辨去舍。故此，没有必要为之分野划界，统统否定破除便就是了。
如果说，认为「天亮了」的心是正量心，那么，「该整装系带」的念头，也应该是正量心。同样，「喝茶」，「吃糌巴」等等所有心思念头，都是地地道道的正量心。
所以一天到晚，在我们的意念活动中，没有一个念头是应该被否认，被破除的。
试问，那个被称为「实执」，应予破除否认的心，是从何而生的呢？
从无始生命起，我们业已深知熟悉的这个「实执心」，如果在一天时间内，在我们心里仅仅产生一两次，实属离奇稀有的了。
我们对那些习惯了的事情，往往会产生第一个反映。
譬如说，当你在路上遇见自己的父亲------一个婆罗门大师走过来时。你的第一反映一定会是「噢！我父亲来了」。而不会是什么「婆罗门来了」，「大师来了」之类的了。这些在《因明学》(11)的著作中已详细论及。
从无始以来，我们深深地习惯于「实执心」，所以，当我们看到「瓶子」时，第一个反映一定会是此瓶子为「实有」的心了。
因此，不管我们对瓶子、柱子，存在，非存在等，进行如何的思维分析与逻辑推理，来加以否定。也不能将把眼前活生生的瓶子置若罔闻，而去否定瓶子实体之外的一个抽象「实执」。
对于这点，不要说古代的学者们，连格鲁派中，具有实证经验的贤哲们，也都考虑得非常周详。
比如，章嘉仁波切(12)曾经不悦地批评那些不切实际者们说：「忽略这个生动活泼的现象世界，寻找一个不复存在的兔角去否定」，贡唐丹贝卓美(13)与班禅罗桑曲坚(14)等大师也曾发表过相同的观点。
有些人认为，如果用合理思维去否认瓶子，柱子的存在，就会产生一种虚无飘渺的断见，为此而懮心忡忡。
其实，这是一种不必要的担心。
因为，看着一个实实在在的瓶子在自己眼前，凡夫俗子的心里，绝对不可能产生「此瓶完全不存在」的「断见」。
如果在眼睛看到柱子，双手触摸到柱子的情况下，依然能够产生一种「此瓶虽然现于我前，但实际上是空的」，这样一种有感而发的念头的话。这种念头即是现空不二的中观之见，怎么会成为断见呢？
总之，认为瓶子根本不存在，或者，眼睛亲自看见柱子，心里油然生起一种虚妄不实的感觉的话，就没有什么理由害怕成为断见的了。
有诗云：
「心中虽然断为无，
双眼望见活脱脱，
黄帽堪布虽末宣，
早知此为虚幻心。」
如果把黄金、石土、草木一齐掷入火中焚烧的话，能燃烧掉的，就会被烧成灰土；未能烧毁的，则将遗留下来。
同样的道理，如果用合理思维，对一切现象世界，不加以区别进行否定的话，一个虚幻不实的世界，将会遗留下来。
所以，我们不能够把原本虚幻的因缘法，从诸多现象中分割出来，让它独自保持圣洁，不染受合理思维判断的影响。
不承认「常规真理」，并不意味着对因缘法也应采取持疑的态度。
因为，所谓的「常规真理」，就是学者们为了把常规世界的现象，进行分割演绎时，所采用的三段式逻辑(15)。
实际上，是那些学者们，本着维护自己观点的目的，用无明杂染的宗派之见，对现象世界进行一系列的特征描述后，根据自己的概念推断抉择一个自认为正确的东西，并冠之以「真理」，「信实」，「不欺」。
也就是说，所谓的「真理」，只是六道轮回中的生命，其心中与生俱有的意识，在不同环境条件下的一种转换与变相罢了。
比如说，当小孩的手接触到火时，小孩会「呱呱」地哭喊起来，其父亲走过来，会带着教训的口气给小孩讲述道：「你的手是肉做的，而火是烧烫的。手触到火上，当然会被烧痛的」。
这样，通过权威的经教与讲述道理的方式，「真理」就被创造出来了。
所以，只要我们能够感知大地、岩石、山脉等现象的存在，我们就无法否认「三宝」、「业果」、「因缘」等现象的存在了。
如果一个人对需要感知的世界，即感官世界以外的东西，没有一丝的感应；而仅仅感应到，一些不需感应的感觉世界的话，那么，此人一定是一位无精神追求的凡夫俗子。
一旦我们达到了古代咒师们所描述的「究竟法性，超越思议」的境界时，大地、岩石、因缘、三宝等，所有善恶中性的感觉将统统消失，取而代之的将是体意双运，二谛双运，善恶双运，吉凶双运。彼时，遍知一切智慧的千千万万部分，将圆融在真实法性的智慧中，与之变成一体。
一般而言，我们凡夫俗子对于自己所相信的东西，有些是出于情愿，有些是出于不情愿，也有些是出于无可奈何。
但是归根到底，莫过于相信自己的感觉罢了。
因而，所谓的「信奉」，就是指经验感觉的力量，迫使我们的心识，不由自主地去偏执某一外境。
没有人会把梦中的经验当真。
但是，睡梦中出现的苦乐以及种种恐怖可怕的感觉与感受，我们不得不信服。
比如说，梦见自己从一个万丈高的悬崖往下坠落，如果按照三段逻辑的推理，那将是必死无疑的了。
但，梦境出现了转机，从悬崖上掉下来，又从底谷返回，升飞到天空。
此等现象，以逻辑推理，则是完全不能够成立的。
从悬崖上坠落时的恐惧感；还有飞升腾空的欢乐心情。
种种经验的变化，对我们的心而言，又是无法否认的实事。
鱼儿可以在水中悠闲自得，而人在水中，则害怕被水淹死。
不同的觉受，对鱼儿和人，都是不得不接纳的实事。
