根登曲佩著
白玛旺杰译
我们所认为的一切「是」与「非」，都是依照「是非」在我们心中的显现来确定的。
除此之外，再没有任何一种确定「是非」的其它方式了。
因而，当有人问道：「这是否存在」时，对方回答：「这是存在的」。
一问一答，实际上，是甲某在探问乙某：在你的心中显现出来的是「存在」还是「非存在」。
乙某所答的「存在」二字，实际上也是表达一种思想，即：「在我心中显现出来的是存在」。
如此类推，有关「善与恶」，「好与歹」，「美与丑」——等等。所有提问的根本目的，纯粹是为了探知对方的想法而已。
对方所作的肯定回答，也纯粹是对方，依照自心中产生的想法来确定的。
因此，两个意见相异的人，会因他们各自秉持的观点不同，而将无休无止的诤论下去。至于他们达到一致的意见时，双方才会善甘罢休。
当他们的意见达到一致时，他们将会把所共识到的问题，归纳到「存在」、「知识」、「真理」等范畴之内。
这样，对同一问题持相同观点的人数越多，该问题也随之越具「分量」，变成「重要」的啦。
但是，任何一个与此相异的观点，将会被斥责为「邪说」或「错乱感觉」，遭到多数人的围攻与唾弃的。
有两种方式可以使相互分歧的意见达成一致：
一、根据某一经典：譬如，两位穆斯林信徒在争论骆驼之肉可否食用，但当他们读到古兰经中记载「骆驼之肉可食」的开许后，两人之间的争论便会自然平息下去。他们会在「骆驼之肉可食」之上达到一致的观点。
二、根据某种逻辑事实：譬如，甲乙两人争论山背后有没有火，如果甲乙双方亲眼目睹到山顶上冒着烟时，也会在冒烟的事实之上，肯定山背后有火，从而达成一种共识。
总之，通过眼识看见同一个事实，达到共同的认知，乃是我们人类所与生具有的特性。
但是，我们是否可以根据多数人有相同的观点，便认为多数人的观点，是一个永恒不朽的真理呢？
答案是否定的。
因为在一个人人患有黄胆性肝炎的地方，所有的人都会将白海螺视为黄色，而不是白色。但是，白海螺依然是白色的海螺，它不会因为患有眼疾的人，视其为黄色而变质成黄色的啦。因此，不用说数百人，数千万人，所有的人类，甚至三千世界的所有生命，集合在一齐也不能够改变海螺是白色的事实。
所以，我们所认为的「有」与「无」，「是」与「非」，仅仅是「有无」与「是非」，在我们心中的显现而已。
因此，数百数千个意见相同的人集聚在一起，他们所认为正确的东西，便会自然成为一种不可扑灭的真理。而任何一个与其唱反调的声音，就会遭到诽谤，被斥为「邪说」了。
一般我们讲到的「有」或「存在」等，是那些能够在我们心中可以显现的部分。
而「无」与「非存在」则是那些不能够在我们心中显现的部分。「即非有，也非无」的法性，则应当属于后者之列，而非前者了。
《四百颂》中记载(1)：
「是故世间众有情，莫不变成疯子焉」。
月称菩萨对上述诗偈进行注解时，用一个极为精彩的例子，说明相同观点的多数人，是如何将持反对意见的少数人变弄成虚假不实。
故事讲到，很久以前，某国有位精通占术的算命先生，一日，他跑到国王面前进言：「七天之内，将有一场大雨，任何一个人，只要雨水进入口中，将会统统变成疯子」。
国王闻之，立刻派人把自己饮水专用的井口盖的严严实实，不让一滴雨水落入井中。而臣民百姓则没有国王的条件，雨水进入到口中，他们一个个地变成疯子了。
此时，举国上下，唯独国王一人保持清醒。但国王的行为举止，在臣民们的眼里就变得怪诞异常。
于是，臣民们就异口同声地斥责国王，并讥讽国王才是真正的疯子。
最后，出于万般无奈，国王本人也就饮雨水同流合污到疯子之列了。
我们从无始生命的轮回中，如此深深地陷入并沉醉于无明之中。
的确是名副其实的大疯子。
因而，对于像我们这样的疯子所确认的「是」与「非」，「有」与「无」，又有什么可以凭信的呢？
这样的疯子即使千百万人凑在一起，也不能使他们所坚持的「是」或「非」变成有根有据的实事啦。
当我们仔细地考虑一下我们所认为的「有无」，「是非」等时，我们会发现，这一切无一例外地，都是由我们自己的心来确定的。
那么，我们是否可以信赖自己所认为正确的那些东西呢？
答案仍然是否定的。
因为我们的心就像一位庸俗的算命先生一样，他滔滔不绝，满口胡言乱语，所言完全不着边际，但是，有时候，像瞎猫儿碰到死老鼠似的，偶尔也能说中一二。
我们在日常生活中能够体会到这种飘忽不定的心思；早上认为是可靠的东西，到了下午又觉得已不可靠了；上半生认为是正确的东西，到了黄昏暮年，则会觉得完全是一件荒唐可笑的事情；十万穆斯林敬如圣明的东西，在十万佛教徒看来，是何等的谎诞不经。
人们就这样将各自信奉的经典与自以为接近真相的逻辑，当成一种不可摧毁，坚如金刚的盾牌，并坚持认为惟有自己信从的祖师，才是最终的皈依。
既然观点相同的多数人不能够判定真理，那么，谁是真理真正的判决者呢？
如果说一个权威的准则，才是真理的判决者的话，那么，「权威的准则」又是什么？
是眼睛直视一桩柱子时，能够如是看见柱子的那颗心吗？
如果答案是肯定的话，你又如何能够证明此心是真实的呢？
在没搞清楚柱子是否存在之前，我们不可能得知，此心是否是一个合格的判断准则；在没有肯定此心是否是一个「权威标准」之前，我们也没有办法知道「柱子」存在与否了。
如果我们以眼睛看到柱子，双手触摸到柱子，并且在旁边的朋友也同样看到柱子，作为柱子存在的理由的话，那就大错特错了。
因为，所谓「柱子的存在」仅仅是由于手和眼睛，加之朋友之所见之下，产生的一种「共识」。
你不可以仅凭这一点，就证明柱子是存在的了。
因为，当我们眼睛昏花错乱时，你不可能保证你的双手与你的朋友就不会不受相同的影响的了。
患有黄胆性肝炎的两个人，视白海螺为黄颜色的人，即便他们以手触摸白海螺，依然是错误地认知，但海螺仍是白色的。
有些人会罗列出数百种「有无」，「是非」的原则，并危言耸听的宣布：「这些原则是由佛陀、龙树菩萨以及古印度的大乘师们规定的，非由我本人凭空杜撰。「但是，不管是佛陀的规定、龙树的规定，还是大乘规范师们的规定。说到底，这些规定，皆由宣说者本人自己定制的。
世上没有一个聪明人士敢断言道：「吾心不欺！」
因此，我们用于衡量「是非」，「善恶」等标准的那些圣旨，不也就变成无稽之谈了吗。
只要在轮回当中，我们所认为的一切，都是由这个靠不住的心来作出决定的。
但对于超越世间，不可思议的究竟法性，同样用这个心，去编造一系列思维模式，并强加一些概念，武断地做出决定的话，岂不是有点太过分了吗？
是故，在整个被谎言与谬论充斥的世界里，我们也只能依靠这个荒谬、虚假的心，来认识周遭的一切了。
但是，欲诚心探求真理的人们，首先应该清楚地明白：这个荒谬不实的心，是不中用的啦。
如果我们能够彻底印证，此心为「真实」「不谬」的话，便可以据此来证实，判断其它的一切现象。
但是，人们宣称自己的心是「正确」与「实在」时，往往只是一种顽固与骄诳的情绪在隐隐作怪。
对此，月称(3)在《入中观论》(4)写到：「仅凭一句真理之故，是真理也。不能够将原本荒谬的东西改变成真理。」
所以，无论我们是如何顽固地坚持自己的私见，「荒谬」仍然是「荒谬」，永远不能改变成真理。
凡夫俗子，其心颠倒迷惑，我们也就不怪罪什么了。
但像佛护(5)这样的大智者，所宣称的「外境存在论」，被无着批得体无完肤；而无着（6）所宣称的「遍计所执不实有，而依他起性则实成」，却也遭到后世中观派大师们的冷嘲热讽。
可见，对这些学贯古今的超级大师们，我们也不能轻易信之，更何况对一般人士呢！
有诗言：「婴幼年少至垂暮，变化莫测心不定，历历经验切身受，孰人还信当下心？」
既然，在这个世界上，没有一件事是可以信赖的，那么，如何是好呢？诚如前面所述，只要我们生活在这个世界上，除了服膺谎言，除了归心虚假，除了在虚设的谎言之上创制一些莫须有的原则与信条之外，没有其它任何选择。
如果有人认为，我们现在所看到的山脉、大地、岩石、河流等，在我们成佛之后，所见依然相同的话，那就大错特错了。
草的甘香味儿，只有驴子体内的意识方可感觉得到，一旦这种意识从驴子的身体内消失之后，驴子再也感觉不到草的甘香味儿了。
公鸡有一种测时报晓的意识能力，一旦此意识从公鸡身体内消失之后，公鸡再也不能知晓夜间的早或晚了。
我们人类的所有知识，都是通过眼耳鼻舌身五种知觉来护摄的，如果在五识之上，再另加一个意识的话，我们对外面世界的认识将会更加开阔；如果我们额头上的两只眼睛，不是左右横向，而是上下竖立地长的话，我们所看到的外部世界的形象与颜色将会大大地不一样的了。
我们所认为的一切，都是由眼耳鼻舌身来提供的，除此之外，再也没有其它任何获取知识的途径了。
所有的颜色与形状，是由额头上的双眼来摄识的；所有的声音，无一不是通过两只耳朵内耳膜的振动来听闻到的。
通常，人类在功能低下，作用有限的五识之外再添加一个迷乱的心，与其为伍，武断地宣称：「所有的知识尽在我的认识之内」，把那些没能出现在自己心中的道理，归结到「无」与「非存在」的概念之中。这将无疑是万祸之根。
佛陀曾清楚地表示，通过眼耳鼻舌身，远远不能体悟法性之实相。
《三摩地王经》(7)中言：
「眼耳鼻识非正量，
舌与身识非正量(8)，
如此五识非正量，
菩萨圣道何益有」。
修持圣道的目的，在于了解一个没曾经验过的未知世界。
但是，我们自以为认识到的「超世间法」，却是以此岸世界，尤其是以人类本身的经验为模式创造出来的。
比如说，因为人类喜好珠宝，所以密严佛土的土地，房屋也被各种奇异的珠宝装饰。佛报应身的三十二随好相，实际上，也是一些人类所赏心悦目的装束。
让我们仔细地研究一下佛报应身，以及诸天神的装束，就会惊奇地发现，他们的装束，纯粹是古代印度帝王的打扮。
虽然，诸《经藏》中一味的否认佛，以及诸天神的打扮不是由人类蓄意创造的。
实际上，佛菩萨的道修功德，非凡夫俗子能够测量臆想到的。
但是，为了激发那些凡夫俗子对佛菩萨的喜乐、敬爱，引生他们的信念，就采取用世间尊贵的帝王相，巧妙地引导众生归心向佛了。
假如说，佛陀是诞生在汉地的话，那么，庄严佛土的报应身，将一定会是一位留黑色长须，身穿龙袍的汉人模样。
如果佛陀是出身在藏地的话，在庄严佛土，将一定会有一口直径五佰由旬的大茶桶，里面盛满由如意宝牛的奶汁与如意宝树的叶子煮成的奶茶。
由此可见，我们对佛与佛陀世界的描绘，仅仅是表现我们凡夫俗子的一种愿望而已。
但佛的真正含义是什么呢﹖
诚如月称菩萨所言：「啊！世尊！吾等不能够领悟您深奥的密意」。
佛的密意是不能用语言来宣说的，即便宣讲出来，远非我们凡夫的智力能够领达到的。
所以，如果我们对佛之不可思议的方面，能够产生一丝敬畏的话，对佛所讲的「永恒与剎那相等」，「极微与世界相同」等等，也应该生起一点净信心才是。
如果，我们把心当作一种衡量是非的尺子的话，心便会把「极微」，确定为物质的最小单位，也会把「宇宙」，确定为最大的物质形态。
同时，还会确定，在小体积的「极微」中，不能容纳大体积的「宇宙」。
所以，不管佛的神通能力有多大，他也不能够违背，或者破坏已成事实的原则。
如果佛能够把「宇宙」，放进「极微」之内的话，他能否以同样的神通，把诸法改变成不待现于内心的「真实有」呢？
他能否将众生，一下地改造成佛呢？
佛是做不到这一点的，因为众生非佛，诸法性空之故。要不然，岂有佛力改变不了的现象呀。
如果有人以仅仅宣布「极微与宇宙相同」，便成为世俗真理的诽谤者，成为邪说的鼓吹者的话。
佛自己也亲口讲过：「极微与宇宙，大小相等」，那么，佛本人不也就成为一个十足的断见，邪恶的实践者吗？
总之，人们认为「极微」与「宇宙」，是两个根本相违的反体。
但同时又认为，佛是针对一些特殊的情况，才宣说「极微与宇宙同等」之理论。
这说明我们在一般逻辑上，也是漏洞百出的。
实际上，佛看出极微与宇宙的相同，并不是表明佛威力过大，把两个体积大小不一的对等物，改变成等同之物。而是因为在佛的无二智慧性中，没有我们众生之大小相违的二元思想。
佛穿透诸法实相，视大小平等一味。他从来没有通过任何一种神通变幻的能力，把一个非存在的事实，说成是存在的了。
在我们心中，有与无，是与非，大与小，善与恶等，是相互对立着的。
因而，「极微之中不容宇宙」之说，也是由我们这个被冠以「正量」的心，创造出来的一大奇迹。所以，我们应该明白，真正在示现神通的不是佛，而是我们自己。
《入菩萨行论》的序言中讲到：
「月称菩萨曾经从图中的母牛挤出奶汁，改变了人们执一切为实有的心。」
如果这个现象世界是真实(量成)的话，图中之牛就不会有肠子、肺、奶乳等之类的内脏器官了。从一个没有内脏器官的图中之牛，能够挤出牛奶的话，说明月称菩萨在诽谤缘起的道理，岂能说他是在改变人们的实执之心呢？
《噶当师弟问道录》(9)中记载：某日，阿底峡尊者通过神通变幻，把自己的整个身体缩小后，钻进一个碗口大小的泥塑佛像之内。然后说道：「今天我所示演的这一切，在诡辩逻辑学家们的眼里，是极其矛盾的。就让他们这样认为好了。诸法之本性不就是如此吗(超越逻辑思维)？对此，我阿底峡敢在印度、藏地的所有智者面前立誓。」
在我们眼里，「非无，即有；非有，即无」。「有」与「无」不能并存，它们是直接相违的两个反体，「即非无也非有」，在我们看来是完全不可能的。
所以，人们高声呼叫：「非小，即大，非大，即小」，「如果大与小无分别的话，因缘法则岂不就完全废了吗？」等，人们还认为「大小同体」的观点，是对中观应成派抉择空性见时应当远离的「八离戏论」的最大挑战。
显而易见，这是因为我们无法超越「有与无」的局限，在我们心中能够产生的也只是「有」或「无」，除「有与无」之外，我们再也不认识任何其它的了。但是，我们不能据此就否认那些在我们心中未能显现的实事了。
比如说，在藏北的边远牧区，除了牛羊的奶汁，人们对其他甜香的东西没有任何经验。
所以，一提及甜香之物，这里的人们一定会自然地说：「啊！那是牛羊的奶汁，除了牛羊的奶汁，没有什么甘甜之物的了。」
在他们看来，不是奶汁的香甜之物，是完全不可能存在的。
「非奶」与「香甜」，是最大的两个相违反体。如果跟他们争论说：除了牛羊的奶汁外，还有其它香甜之物的话，你在他们的眼里，将会成为一个诽谤真理的荒谬论者。
假设，对于一位除了王某和李某以外，不认识其它任何人的人来说，如果他肯定了屋子里面住着一个人，并肯定了住着的人不是王某时。他便会不假思索地说，里面住着的人一定是李某。因为他只认识王某和李某，所以，他会坚持地认为，屋子里住着的人，不是王某的话，那一定就是李某的啦。
我们的心就这样地，在有与无，在是与非等等之间漂来漂去。无法在一个「即非有，又非无」之上定住下来。
佛陀本人曾清楚地宣讲：
「中观之道，即不落有无两边的中庸之道。」
佛陀在《摩诃迦叶尊者品》中讲：
「谓迦叶有，是一边；谓迦叶无，则是另一边。有无二边的中央之道，则是超越语言，思维的中观道」。
《宝积经》(10)载：「有无即是一争执；净与污也一争执，争执不化痛苦因，无争便能得解脱。」
但是，现代的某些学者们，一旦耳闻到诸如「非有」，「非无」之类的教言时，马上会就地打听，这类教言，出自何人之口。
如果得知这类教言，是由藏地古代学者们提出来的话，便会用恶毒的语言去攻击、污辱，说这种学者是持断见的蠢货。但是，一旦听说这些教言是佛陀和龙树菩萨所讲的话，就会马上改变态度，说「非有，意指非真实有；非无，即指在世俗假有之上并非无耶。」
他们使用这样的文字，来修饰，补丁自己的观点，企图把佛菩萨的教言与自己的心意结合起来。
实际上，他们这样做，是害怕批评佛菩萨后，会被背上恶人断见者的唐坏名声。敢指责藏地古代学者们的话，则将成为挑战权威的英雄汉。
「非无」、「非有」、「离言」、「性空」等概念术语，在佛菩萨的经论中出现的次数，与在藏地古代学者们的著作中出现的次数，差不多一样，几乎不相上下。
但一听到藏地学者，提出一些诸如「法性本空，远离言思」的观点时，有些人就会马上把它说成是疯话、断见，并加以抨击。
但是，也许有人会作出稍微谦恭的姿态，言：「虽然，藏地古代学者们，在思想见地上没有什么大的出入。但在阐述过程中，就没有像宗喀巴大师那么清楚罢了」。
既如此，我们也可以这样说：「佛陀在他所证悟的见地上，没有什么太大的出入。但在阐述自己的思想时，就竟讲一些『般若智慧，远离思议』，『有者，即属性有；无者，即属性无』之类的语言」。
为此，格鲁派的一些学者，又用一些美丽的语言粉饰说：「实成即是者，即属性为实成；非有者，即属性非有」。
所以，我们为何不可以说，「佛陀本人的宣法讲道方式，也不够精确的了」呢？
所以，如果想排斥上述观点的话，就把古代藏人的观点与佛的观点一并排斥；接纳他们的观点的话，也一齐接纳。
请不要因为害怕被众人唾弃而随意改变自己口中之舌，去愚弄欺骗众人。
